どんな気持ちで聴聞すればよいのか！？

（真実の仏教を説かれている先生のご著書「とどろき」より載せています。）

（質問）どんな気持ちで聴聞すればよいのか

大変皆さんがお聞きになりたいことでありましょう。
釈尊出世本懐経である『大無量寿経』には、
「大火有りて三千大千世界に充満せんに、
要（かなら）ず当にこれを過ぎてこの経法を聞き・・・・」
と教えられ、これを受けて親鸞聖人は、
「たとい大千世界に
みてらん火をもすぎゆきて
仏の御名をきくひとは
ながく不退にかなうなり」
蓮如上人は、
「火の中を分けても法は聞くべきに、
雨風雪はもののかずかは」
と、仏法は聴聞に極まるとおっしゃっておられます。
「骨折ってきけ、衣食忘れてきけ、間断なくきけ」
と教えた先徳もあります。

いずれもいずれも真剣な聴聞をお勧めになっているのは、
それだけ後生は一大事だからでありますが、
私たちは一匹の蚊ほどにも後生を一大事と思ってはいません。
一匹の蚊が攻撃してきても気になって眠れないのに、
後生が苦になって眠れなかったということがないのです。
他人の後生ではあるまいに、
なぜ、必ずぶち当たらねばならぬ己（おのれ)の一大事に、
こんなに鈍感で真剣に求めきらないのでしょうか。

その原因は２つあります。
まだまだ死なないと無常を遠くに眺めていることと、
地獄へ堕ちるような悪いことはやっていないと
己の罪悪に気がつかないからです。

●無常と罪悪

道綽禅師は『安楽集』に次のような喩えを説いておられます。
「たとえば、人有りて空昿（くうこう）の
はるかなる処に於て怨賊、
刀を抜き勇をふるいて直ちに来りて殺さんと欲するにあい、
此人ただちに走りみるに一河を度すべし。
未だ河に到らざるに即ちこの念を作さく。
我河岸に至らば衣を脱ぎて渡るとせんや、
衣を著（つ）けて浮んとせんや、
若し衣脱ぎて渡らんには唯ひまなきを恐る。
若し、衣をつけて浮かんには、また領全くし難きを畏る。
そのとき但一心に河を渡る方便をなすありて、
余の心想間雑（しんそうけんぞう）することなきが如し。
行者またしかり。
阿弥陀仏を念ずる時また彼人の渡るを念う（おもう）て
念々相次ぎ余の心想間雑することなきが如くせよ」

後ろから剣を抜いて追いかけてくるとは無常の風の激しさを喩え、
前を見れば渦巻く怒涛で一歩も行かれない。
こんな人間が居眠りなんかしておれようか。
アメ玉なめていられようか。
この人の気持ちで仏法は聞かなければなりませんよ、
と教えられたものです。
衣を脱ごうとすれば帯が堅くて脱ぐことはできないとは、
にっちもさっちも動きのとれない罪悪に苦しんでいることを
喩えてあります。
そのまま飛び込めば溺れ死ぬことは明らかですから
地団駄踏まずにおれません。
このように無常と罪悪に責め立てられたものでなければ、
信心決定できないことを教えられたものです。
（※信心決定とは、弥陀に救われること）

世間の常識は習慣と経験とから生まれますが、
仏教ではこの習慣の中に常楽我浄（じょうらくがじょう）
の四つの迷いがあると指摘します。
（※常楽我浄の迷いとは、無常なのに常があると思っていること、
人生苦なのに楽だと思っていること、
無我なのに我があるとおもっていること、
不浄なのに清らかな心があると思っていること、
我々の心には真実のカケラもないため、正しく見ることができない。）
自己に後生の一大事如何と反省していくのは
「常に我あり」の常識を破っていくのです。
出る息は入る息を待たずと自己に問い詰めて、
一念一念恐怖のどん底をたたいて聴聞するのです。

●心を凝視する

また、仏教は結果よりも原因をやかましくいいます。
於因説果（おいんせっか）といって、
原因の中に結果を論じます。
仏法を聞いても本を読んでも他人事として聞かず、
自己の上に照らして聞くことです。
そして、自分の心の動きに注意していくのです。
一日の中に何回も「ちぇっ」と不足に思う心が起きましょう。
その心の動きを凝視し、自分を掘り下げていくのです。
未来の結果は現在造りつつあるのですから、
この現在当体（とうたい）の一念に
後生の一大事如何と反省していくのです。

これを蓮如上人は、
「誰の人も、はやく後生の一大事を心にかけて、
阿弥陀仏を深くたのみまいらせて、
念仏申すべきものなり」（白骨の章）
とおっしゃっていられるのです。

闡提の機とは何か！？

（質問）真剣に仏法を求めていくと、
　　　　　　見えてくる闡提の機とはどんなことか。

闡提（せんだい）とは梵語で、断善根（だんぜんこん）
の衆生のことで、無信と訳されています。
微塵ほどの善根のない者をいいます。
「信順を因と為し、疑謗を縁と為し、
信楽を願力に彰し、妙果を安養に顕さん」
　　　　　　　　（教行信証）
と親鸞聖人の仰せのように、
謗法（ほうぼう）の者はまだ多少とも助かる
縁手掛かりがありますが、
闡提だけは全く助かる見込みがありませんから
『涅槃経』には「死骸のごとし」と説かれています。
親鸞聖人は「逆謗の屍」と仰っておられる心です。
これは己の死を真面目に凝視して真剣に求道しなければ、
見えてこない心です。
（※謗法とは、仏法を謗ることです。）

ある所に、よく喧嘩をする菓子屋の夫婦がいました。
今日もささいなことで口争いとなり、
ついには亭主は女房を殺すと言い、
女房は殺すなら殺せ、と叫喚怒号となりました。
たまたまそこへ通りかかった寺の和尚が、
また始まったかと思って、
「どうしたんだ、あまり大きな声を出すと、
人が寄ってきて笑うじゃないか、ほれほれ、
あんなに多くの子供が見ているじゃないか、
やめなさい、やめなさい」
と仲裁に入りますが、亭主は頑として聞かない。

「和尚さん、今日という今日は我慢ならねえ、
今日こそ、かかあをたたき殺してやる、
捨てておいてください」
女房も女房で、
「和尚さんほうっといてください。
さあ！殺せるものなら殺してみろ」
とかみつかんばかりに逆上している。
思案に暮れた和尚は、
「これほど止めても聴き入れぬなら仕方がない、
殺すと殺されると勝手にするがよからう」
と言って、店先の菓子をつかんで、
「さあよいか、おまえたちにこの菓子全部くれてやるから、
好きなほど持っていけ」
と子供たちに、どんどんばらまいた。
菓子屋の夫婦は驚いた。
「和尚さん、何をされる、そんなことされては、
私たち、明日から商売できんじゃないですか」
と和尚のところへ飛んできた。
「何！明日から商売、殺すとか殺されるとか言っていたのは、
おまえさんらではないか、今殺される人と、
殺して牢屋へ行く人じゃないか、してみれば、
おまえさんらに用事のない菓子じゃないか」
と和尚が言うと、
「ああは言ったが、今晩また一緒に寝るつもりじゃ」
と言ったそうですが、
私たちには感情は激怒している時も、
その下に湖底のように静まり返っている心があります。

●見えてくる
　　　　腹底の心

特に真剣に仏法を聴聞していきますと、
ハッキリと2つの心があることが分かってきます。
死に直面すれば、一切のものが総崩れになり
真っ暗な後生に泣かねばならないのではないかと、
上の心は焦っても、天王寺の鐘を
蚊が刺したほどにも思わぬ心が、
腹底に横たわっていることに気がつきます。

地獄と聞いても驚かず、極楽と聞いても喜ばず、
仏法に明日という日はないのだと切り込まれても
急ぎもしなければ慌てもしない、
仏法に向かったら金輪際動かぬ心が闡提の機というのです。

上辺の心は罪悪の恐ろしさに縮み上がって、
今死んだら大変だと後生の一大事にジリジリしていても、
下の心は悪を悪とも思わず、
業を業とも感ぜず、キョロン、トロン、ボーと
知らん顔しているのです。

あの人が死んだのかと驚いて
同情の涙は流しても、その心の底には、
自分はまだ死なない、まだ死なないと、
後生とも菩提とも思わず、
平気でせせら笑っている心が闡提です。

因果の道理を整然と聞かせていただければ、
教えには何一つ欠点はありませんから、
頭は分かりすぎるほど合点承知しているのですが、
どうしても承知しない納得しないやつが、
腹底にドタ牛が寝ているようにビリッとも動きません。

●一念で
　　　生き返る

打ってもたたいても浴びるほど聞かせていただいても、
うんともすんとも言わない心です。
素直に聴聞しようとすればするほどひねくれてくる心、
はしにも棒にもかからぬ心、
三世の諸仏があきれて逃げた心は
この心であったのかと泣かずにはおれない心です。

この死骸のような闡提の機が、
若不生者の念力に貫かれた一念で生き返り、
聞き切らんやつが聞かされ、
金輪際なれぬやつが成らされ、
「謗法闡提（ほうぼうせんだい）　
廻心皆往（えしんかいおう）」を体験されるから、
不可称不可説不可思議のご本願よと、
感泣せずにおれないのです。
（※若不生者の念力に貫かれるとは、阿弥陀仏に救われること）

タグ：阿頼耶識 闡提