知らずに犯す悪と、知って造る悪とどっちが恐ろしいか！？

（質問）知らずに犯す悪と、知って造る悪とどっちが恐ろしいか

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仏教では、悪を悪と知らずに犯す罪のほうが、
より恐ろしい結果を生むと教えられます。
例えて申しますと、
開放性結核を自覚している患者は
自分がタンを吐くことは、
どんなに恐ろしいことかということを知っていますから、
むやみやたらにどこにでもタンを吐くことを慎みます。
たまたま外出した時に不注意でチリ紙もハンカチも忘れて、
やむなく路上にタンを吐いたとしても、
この人はその行為を悪だと知っているのですから、
以後の外出には必ず注意深くチリ紙を忘れずに
持参することになるでしょう。
そうすれば、悪を知っていて犯す罪の結果は部分的であり
一時的なものでおさまります。
これに反して開放性結核にかかり排菌しながらも、
それを知らない患者は何の注意もせず、
至る所でタンを吐いて回ることでしょうから、
その結果は広くて永続的なものになるのです。

●知らずに犯す
　　　罪の恐ろしさ

阿難尊者がある時、釈尊に
「知って犯す罪と、知らないで犯す罪と
どちらが恐ろしいのでしょうか」
と、質問したことが『ミリンダ王所問経』
の中に出ております。
その時釈尊は、
「それは知らないで犯した罪のほうが重くて恐ろしい」
と、キッパリと答えられています。
阿難がその理由を尋ねると、
「おまえは焼け火箸を焼け火箸だと知って握る人と、
焼け火箸だと知らないで握る人と、
どちらが重い恐ろしい火傷をすると思うか」
と反問されました。
阿難は即座に、
「それはもちろん、焼け火箸と知らないで握った方が、
よりひどい火傷をいたします」
と答えると、釈尊は、
「そのとおりである。人は自分のしていることが罪悪だと
知らないために、いつもその罪を重ねることになるから、
一層罪が重く恐ろしいのだ」
とお諭しになっています。

●シュリハンドクの悟り

あの有名なシュリハンドクが、釈尊の仰るとおり
20年間黙々と掃除三昧の結果、
チリやほこりはあると思っている所ばかりであるのではなく、
かえってこんな所にあるものかと思っている所に、
意外にあるものだということを知り、
「私は愚かであると思っていたが、
私が愚かなのは愚かだと思っているところばかりではなく、
むしろ自分の気づいていないところにこそ、
どれほど愚かなところがあるか分からないのだ」
と知らされて悟ったといわれています。
（※悟るとは阿弥陀仏に救われたこと）
私たちも同じことで、
私たちが悪だと自覚している悪は、
まさに氷山の一角で知らずに犯している罪悪が
いかほど重く、恐ろしいものであるかを、
仏法の法鏡によって
よくよく見せていただかなければなりません。

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